如见肺肝意思-如见肺肝是什么意思说的什么动物

1.开头是如的成语

2.慎独的儒学名词

3.君子慎独的文言文翻译

4.《大学》原文及翻译

5.肺肝的解释

6.《大学》翻译一下

开头是如的成语

如不胜衣胜：能承受，能承担。身体不能承受衣服的重量。形容身体瘦弱。也形容谦退的样子。

如臂使指比喻指挥如意，没有牵制。

如椽大笔像椽子一般粗大的笔。比喻记录大事的手笔，也比喻笔力雄健的文词。

如此而已如此：象这样；而已：罢了。就是这样罢了。

如痴如呆如：好像。形容极其迷恋某事。

如痴如狂形容神态失常，不能自制。亦指为某人某事所倾倒。同“如醉如狂”。

如痴如梦形容处于不清醒、迷糊状态中。同“如醉如梦”。

如痴如醉形容神态失常，失去自制。

如痴似醉①形容因惊恐而发呆。②形容陶醉的精神状态。亦作“如醉如痴”。

如出一轨轨：车轮碾轧的痕迹。好像出自同一个车轨。比喻两件事情非常相似。

如出一口象从一张嘴里说出来的。形容许多人说法一样。

如出一辙辙：车轮碾轧的痕迹。好像出自同一个车辙。比喻两件事情非常相似。

如潮涌至像潮涌一样，比喻某种事物来势甚猛。

如椽之笔像椽子一般粗大的笔。比喻记录大事的手笔，也比喻笔力雄健的文词。

如此这般虚指没有详细说明或不要求详细说明的某种事物。

如持左券左券：古代契约分左右两片，双方各执其一，左片叫左券，由债权人收藏，作为凭据。好像手里执有左券。比喻把握住了事情的结局。

如操左券比喻很有把握。同“如持左券”。

如登春台春台：美好的旅游、观光的地方，比喻极好的生活环境。好像生活在幸福的太平世界里。

如蹈水火像走入水火之中。比喻处境艰难。

如蹈汤火蹈：踩；汤：滚水。如同在滚水、烈火中行走一样。比喻处境艰险。

如堕烟海堕：落。好像掉在茫茫无边的烟雾里。比喻迷失方向，找不到头绪，抓不住要领。

如堕云雾堕：落。好像掉在烟雾之中。比喻迷失方向，找不到头绪，不得要领。

如堕烟雾堕：落。好像掉在烟雾之中。比喻迷失方向，找不到头绪，不得要领。

如风过耳象风在耳边吹过一样。比喻漠不关心，不相关涉。

如法炮制本指按照一定的方法制作中药。现比喻照着现成的样子做。同“如法炮制”。

如法泡制指按照一定的方法制作中药。比喻照着现成的样子做

如法炮制依照成法，炮制中药。比喻照样仿做。

如赴汤火好像迈进开水和火中。比喻进入极其危险的境地。

如古涵今包容吞吐古今。形容学识渊博。

如鼓琴瑟琴瑟：古代弦乐器。好像弹奏琴瑟一样。比喻夫妻间像弹奏琴瑟那样和谐美好。

如圭如璋圭、璋：古代非常贵重的玉制礼器。象圭和璋一样。比喻人的气质高雅或仪表轩昂。

如珪如璋珪：玉器；璋：古代贵重的礼器。比喻人品质高尚，气宇轩昂。

如鲠在喉鱼骨头卡在喉咙里。比喻心里有话没有说出来，非常难受。

如虎得翼比喻因增加新助力，强者愈强，恶者愈恶。同“如虎傅翼”。

如虎傅翼好像老虎生出翅膀。比喻因增加新助力，强者愈强，恶者愈恶。

如花美眷象花一样美的眷属。形容姻缘十分美好。

如火燎原燎：烧；原：原野。如火在原野燃烧。比喻声势很大，难于阻抑。

如花如锦锦：有彩色花纹的丝织品。如同花朵、锦缎一般。形容风景绚丽或前程美好。

如火如荼荼：茅草的白花。象火那样红，象荼那样白。原比喻军容之盛。现用来形容大规模的行动气势旺盛，气氛热烈。

如花似朵犹言如花似玉。形容女子姿容出众。

如花似锦锦：有彩色花纹的丝织品。如同花朵、锦缎一般。形容风景绚丽或前程美好。

如获石田石田：指有石头的田地，借指没用的东西。指得到不可耕种的田地。

如花似月形容女子姿容出众。同“如花似玉”。

如虎生翼比喻因增加新助力，强者愈强，恶者愈恶。同“如虎傅翼”。

如花似玉像花和玉那样美好。形容女子姿容出众。

如虎添翼好像老虎长上了翅膀。比喻强有力的人得到帮助变得更加强有力。

如获至宝至：极，最。好像得到极珍贵的宝物。形容对所得到的东西非常珍视喜爱。

如获至寳好像得到最珍贵的东西。三字，如获至寳。”亦作“如获至珍”。

如获至珍形容对所得到的东西非常珍视喜爱。同“如获至宝”。

如解倒悬像解下被倒吊着的人。比喻把人从危难中解救出来。

如见肺肝就象看透肺肝一样。比喻心里想些什么，人们看得清清楚楚（含贬义）。

如嚼鸡肋鸡肋：鸡的肋骨。比喻对事情的兴趣不大或少有实惠。

如见其人像看到他本人一样，形容对人物刻画非常生动逼真。

如见其人，如闻其声象看到某个人，听到他的声音一样。形容刻画、描写人物生动逼真。

如饥如渴形容迫切的心情或要求。

如胶如漆象胶和漆那样黏结。形容感情炽烈，难舍难分。多指夫妻恩爱。

如饥似渴形容要求很迫切，好像饿了急着要吃饭，渴了急着要喝水一样。

如胶似漆象胶和漆那样黏结。形容感情炽烈，难舍难分。多指夫妻恩爱。

如胶投漆好像胶和漆那样，粘住就分不开。形容感情深厚，亲密得难舍难分。

如箭离弦象箭射出离开弓弦一样。形容奔向目标的动作神速。

如箭在弦箭已搭在弦上。比喻势在必行。

如恐不及及：追上，赶上。就象怕追赶不上。

如开茅塞象打开被茅草堵塞的道路一样。形容受到别人启发后，由对某件事物迷茫不解，变得立刻就明白了。

如渴如饥形容迫切的心情或要求。同“如饥如渴”。

如芒刺背形容极度不安。同“如芒在背”。

如梦初觉好像刚从梦景中醒来一样。多比喻从糊涂、错误的认识中省悟过来。

如梦初醒象刚从梦中醒来。比喻过去一直糊涂，在别人或事实的启发下，刚刚明白过来。

如梦方醒象刚从梦中醒来。比喻过去一直糊涂，在别人或事实的启发下，刚刚明白过来。

如梦如痴形容处于不清醒、糊里糊涂的状态中。

如梦如醉形容处于不清醒、迷糊状态中。同“如醉如梦”。

如芒在背形容极度不安。

如履薄冰履：践、踩在上面。象走在薄冰上一样。比喻行事极为谨慎，存有戒心。

如履春冰履：踩。好像踩着春天薄薄的冰。比喻在危险的境地而提心吊胆。

如临大敌临：面临。好像面对着强大的敌人。形容把本来不是很紧迫的形势看得十分严重。

如牛负重象牛背着沉重的东西一样。比喻生活负担极重。

如雷贯耳贯：贯穿，进入。响亮得象雷声传进耳朵里。形容人的名声大。

如雷灌耳响亮得像雷声传进耳朵里。形容人的名声大

如狼牧羊如同狼放养羊一般。比喻官吏残酷地欺压人民。

如履平地履：踩。像走在平地上一样。比喻从事某项活动十分顺利。

如履如临形容做事极为小心谨慎。

如临深谷好像到了深深的山谷边上。比喻行事十分警惕，小心谨慎。

如狼似虎象狼和虎一样凶狠。比喻非常凶暴残忍。

如龙似虎形容勇猛有活力。

如狼如虎形容勇猛、猛烈。

如鸟兽散象一群飞鸟走兽一样逃散。形容溃败逃散。也比喻集团或组织解散后，其成员各奔东西。

如临深渊临：靠近；渊：深水坑。如同处于深渊边缘一般。比喻存有戒心，行事极为谨慎。

如烹小鲜烹：烧煮；鲜：活鱼。像烹煮一条小鱼一样。比喻轻而易举。

如弃敝屣丢掉无用的东西，一点也不可惜。

如泣草芥芥：小草。就像仍掉一根小草那样。形容毫不在意。

如丘而止如：到达；丘：丘陵；止：止步。指遇到困难则停下来，不求上进。

如泉赴壑壑：大水坑，山沟。象泉水流向山涧一样。形容许多人纷纷奔向同一个目的地。

如切如磋比喻互相商讨砥砺。

如切如磋，如琢如磨切、磋、琢、磨：将骨、角、玉、石一类磨制成器物。好像把骨角玉石加工成器物那样。比喻共同商讨，互相砥砺。

如漆如胶象胶和漆那样黏结。形容感情炽烈，难舍难分。多指夫妻恩爱。

如泣如诉好像在哭泣，又象在诉说。形容声音悲切。

如如不动如如：佛家语，常在的意思。事物常在，没有什么变化。

如日中天好像太阳正在天顶。比喻事物正发展到十分兴盛的阶段。

如食哀梨哀梨：传说哀仲家的梨，味道很好。好像吃到哀梨一样。比喻言辞、文章浏爽利。

如拾地芥地芥：地上的小草。象从地下拾起一根芥菜。比喻非常容易得到（多指官职、名位）。

如是而已如是：象这样；而已：罢了。就是这样罢了。

如斯而已如斯：象这样；而已：罢了。就是这样罢了。

如水赴壑壑：大水坑，山沟。象水流向山涧一样。形容许多人纷纷奔向同一个目的地。

如数家珍好像数自己家藏的珍宝那样清楚。比喻对所讲的事情十分熟悉。

如丧考妣丧：去；考：父亲；妣：母亲。好像了父母一样地伤心。

如诉如泣像在诉说，又好像在哭泣。形容声音悲切。

如手如足手足：比喻兄弟。比喻兄弟的感情。

如山似海人多的象山和海一样。形容人聚集得非常多。

如石投水象石头投入水里就沉没一样。比喻互相合得来。

如水投石就象把水泼向石头，丝毫不入。比喻听而不闻或言无效果。

如是我闻如是：指佛经经文内容如此；我闻：阿难自称我闻之于佛。佛教传说，后为佛经开卷语。

慎独的儒学名词

出土于湖北沙洋的郭店楚简儒家类的典籍《五行》各有二章特地议论“慎独”简本《五行》16～18云：　　“淑人小人，其义一也”。能为一而后能为小人，小人慎其独也。　　“展望弗及，兴高采烈”。能差池共羽而后能至哀，小人慎其独也。

慎独是儒家修行的最高境界，举一例而言其深。君不妨以慧心以观世，芸芸众生，一人不言不语，不哭不笑，不悲不哀，为之初见此人，席其身旁而坐，亦无过人之处，此人却散发着一种磁场，一股正气，压的人好生喘不过气来，唯有率先打破气氛得以解。此何人也，其必是集“儒风五行，仁义礼智圣，诚于中，形于外，内外道德品行兼修慎独之辈”。

在《大学》原文中，有这一段话是这么说的，“小人闲居为不善”，意思是小人平时喜欢做不好的事情，当他见到慎独的人后，却试图伪装自己，“掩其不善，而着其善。”然而，人们的内心与外表往往是一致的，平时不好的意念、想法总能在行为中表现出来，“人之视己，如见其肺肝然”，勉强在形迹上伪装是伪装不了的，只有像慎独的人一样“诚于中”，才能“形于外”，“诚于中，形于外”是慎独的一个主要含义。

儒家对于慎独的解释是：“能为一者，言能以多为一；以多为一也者，言能以夫五为一也。”“慎其独也者，言舍夫五而慎其心之谓也。独然后一，一也者，夫五为一也，然后得之。”“仁义礼智圣”为其五，也就是儒家风范的重中之重，通称为“儒风五行”。

按照“儒风五行”的规定，它是五种“形于内”的“德之行”。仁义礼智圣虽然是“形于内”、形成于内心的，但它还有“多”的嫌疑，还没有真正统一于心，故需要舍弃仁义礼智圣形式上的外在差别，将其看作一个有机整体，使其真正统一于内心，故说“一也者，夫五为一心也”。因此，这里的慎独实际是指内心的专注、专一，具体讲，是指内心专注于仁义礼智圣五种“德之行”的状态。

慎独释为诚其意，是“儒风五行”的理解，还是当时人们的普遍理解？难道《大学》、《中庸》的慎独也是指诚其意吗？回答是肯定的。先秦典籍中的慎独都是指诚其意，《大学》、《中庸》也不例外。

《大学》第一次出现慎独一词：

原文所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。

译文 所谓使自己的意念诚实，就是说不要自己欺骗自己。就如同厌恶污秽的气味那样(不要欺骗自己)，就如同喜爱美丽的女子那样(不要欺骗自己)，这就叫做让自己对自己满意。所以君子(为了让自己对自己满意)就一定会独自面对自己的内心。

注解1、“如恶恶臭，如好好色”是解释前一句话的“毋自欺也”;2、慎独，在这里约等于扪心自问。如聂文涛博克：“孔子说的仁道，那是讲给君子的。而我，曾经放弃了很多次救助孩子的机会，因此不能再谈什么仁道。我今天所要做的，是人道，是追求做人的基本价值。换句话说，面对这些孩子，我能否扪心自问：我还是一个人吗?”。

《大学》第二次出现慎独一词：

原文小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎独也。

译文 那些没有道德修养的人，在闲居独处的时候，无论什么坏事都做得出来。当他们见到那些有道德修养的人，却又躲躲藏藏企图掩盖他们所做的坏事。而装出一付似乎做过好事的模样，设法显示自己的美德。每个人来看自己的时候，都像能看到肝肺一样(直视内心)，(自欺的结果只能是底气不足)，那么(自欺)还有什么用吗?这就叫做内心的真诚会直达外表，所以君子一定会真诚面对自己。

注解1、“人之视己”，这里的人不是别人，而是每个人。每个人看自己的时候，都能看得很深，“如见其肺肝然”。2、这里讲的是慎独与真诚。

原文曾子曰，「十目所视，十手所指，其严乎。」

译文曾子说：“十只眼睛看着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗?!”

原文曾子曰，「富润屋，德润身。心广，体胖。故君子必诚其意。」

财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。

《中庸》的慎独也是如此。《中庸》首章云：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。 作者提出“道也者，不可须臾离也，可离非道也”，下面“故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”、“故君子慎其独也”均是对此的进一步说明，因此，这里的“道”具体指什么，便成为理解慎独的关键。由于本段以下，文章接着讨论中庸，又有“仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之反中庸也，小人而无忌惮也”等论述，往往使人们容易认为这里的“道”是指中庸之道，或至少与中庸有关，而慎独就是指在独居时谨慎其所为。但是我们知道，今本《中庸》实际包括两个部分，从第二章（以朱熹《集注》本为准，下同）到第二十章上半段“所以行之者一也”为一个部分，第一章以及第二十章“凡事豫则立”以下为另一部分；前一部分主要谈论中庸，后一部分主要谈论诚明，它们被编纂一起乃是后来的事情。（参见拙文：《郭店竹简与〈中庸〉公案》，《台大历史学报》2000年第25期）所以第一章“道也者，不可须臾离也”的“道”，不应是第二章以下，而应是第二十章以下所谈论的道，也即是第二十章“诚者，天之道”的道，是第二十一章“诚者自成也，而道自道也”的道，是指诚而言。“道也者，不可须臾离也”就是要时时保持内心的诚，它与《大学》的“诚其意”实际是一个意思。如果说上面的分析多少还带有推论的话，我们不妨再来看更为直接的文献材料。刘向《说苑·敬慎》云： 存亡祸福，其要在身，圣人重诫，敬慎所忽。《中庸》曰：“莫见乎隐，莫显乎微；故君子能慎其独也。”谚曰：“诚无垢，思无辱。”夫不诚不思而以存身全国者亦难矣。《诗》曰：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”此之谓也。 这里明确提到《中庸》，说明它谈论的正是《中庸》的慎独。然而值得注意的是，这里虽然略去了“道也者，不可须臾离也”一句，但它先是提出“圣人重诚，敬慎所忽”，又在下面接着引时谚曰：“诚无垢，思无辱。”又说“夫不诚不思而以存身全国者亦难矣”，说明《中庸》的慎独主要是对诚而言，乃是当时人所共知的事实；同时也说明我们对《中庸》文本的分析，确实是能够成立的。

世间的事情往往是这样，当人们过分关注外在的形式，内心的真情反而无法自然表达，所以真正懂得丧礼的人能够超越丧服（衰绖）的外在形式，而关注内心的真情，“言至内者之不在外也。”在这即是“独”：“独也者，舍体也。”

“燕燕于飞，差池其羽。之子于归，远送于野。瞻望弗及，泣涕如雨。”能差池其羽，然后能至哀。君子慎其独也。传文的解释是：“差池者，言不在衰绖。不在衰绖也，然后能至哀。夫丧，正绖修领而哀杀矣，言至内者之不在外也，是之谓独。独也者，舍体也。”

所谓“舍体”，即是舍弃身体感官对外物的知觉、感受，而返回于内在的心理状态。所以慎独的“独”并非空间上的独居、独处，而是心理上的“未发”或未与外物接触，指内心的意志、意念。“独”的这种含义也见于先秦典籍之中。如：

《庄子·大宗师》说： 参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独；见独而后能无古今；无古今而后能入于不不生。庄子所描绘的“见独”颇类似于现象学中的先验还原，即舍弃对世界的自然态度和固有看法，而回到纯粹的先验意识，见独即发现内在、先验的心理状态。这里的“独”与“儒风五行”一样，都是在“舍体”的意义上使用的。所以庄子的“见独”与儒家的慎独虽然在内容上有所不同，但就二者是指内心的精神状态而言，则是一致的，这种一致性显然是建立在他们对“独”的共同理解之上。独也可以做动词，作“内”讲。“儒风五行”传文解释“君子之为德也，有与始，无与终”一句时说：“有与始者，言与其体始；无与终者，言舍其体而独其心也。”这里的独即作“内”讲，“独其心”即内其心。“内心”的说法也见于先秦典籍，并与慎独联系在一起 。如：

《礼记·礼器》说： 礼之以少为贵者，以其内心者也。德产之致也精微。观天下之物无可以称其德者，如此，则得不以少为贵乎?是故君子慎其独也。 对于“内心”，郑玄的注释是“用心于内，尚其德在内”。《礼器》以“内心”来理解慎独，与“儒风五行”显然是一致的，这应该即是慎独的本来含义。那么，到底什么是慎独呢？《尔雅》云：“慎，诚也。”而据“儒风五行”传文，独是指“舍体”，也即内心的意志、意念，故慎独即是诚其意。只不过慎独在当时已成为一个专用名词，其内涵已广为人知，所以人们往往从不同角度对其进行解释和说明，如“儒风五行”的“能为一”、《礼器》的“内心”等等。但不论是“能为一”还是“内心”，其实都是指诚其意，只是具体表述上有所不同而已。 《大学》出现慎独一词：

原文

所谓诚其意者，毋自欺也①。如恶恶臭②，如好好色③，此之谓自谦④。故君子必慎其独也。

小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，揜⑤其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎独也。

曾子曰，「十目所视，十手所指，其严⑥乎。」

富润屋，德润身。心广，体胖。故君子必诚其意。

（节选自《礼记·大学》）

注解

①毋：不要

自欺：自己骗自己

②恶：讨厌

恶臭：难闻的气味 臭：气味

③好：喜爱

好色：美丽的容颜

④谦：通“慊”，满足。

⑤揜：即“掩”的异形字，掩盖。

⑥严：厉害。

《礼记》：儒家经典之一，是秦汉以前各种礼仪论著的选集。

1、“如恶恶臭，如好好色”是解释前一句话的“毋自欺也”；

2、慎独，在这里约等于扪心自问。如聂文涛博客：“孔子说的仁道，那是讲给君子的。而我，曾经放弃了很多次救助孩子的机会，因此不能再谈什么仁道。我今天所要做的，是人道，是追求做人的基本价值。换句话说，面对这些孩子，我能否扪心自问：我还是一个人吗？”。

3、“人之视己”，这里的人不是别人，而是每个人。每个人看自己的时候，都能看得很深，“如见其肺肝然”。

4、这里讲的是慎独与真诚。

译文

所谓使自己的意念诚实，就是说不要自己欺骗自己。就如同厌恶污秽的气味那样（不要欺骗自己），就如同喜爱美丽的女子那样（不要欺骗自己），这就是自己感到心安理得。所以君子一定要在独处的时候保持谨慎的态度。

那些没有道德修养的人，在闲居独处的时候，无论什么坏事都做得出来。当他们见到那些有道德修养的人，却又躲躲藏藏企图掩盖他们所做的坏事。而装出一副似乎做过好事的模样，设法显示自己的美德。每个人来看自己的时候，都像能看到肝肺一样（直视内心），（自欺的结果只能是底气不足），那么（自欺）还有什么用吗？这就叫做内心的真诚会直达外表，所以君子一定会真诚面对自己。

曾子说：“许多只眼睛看着，许多只手指着，这难道不令人畏惧吗？！”

财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。

道理

做人要发自内心的诚实,不能有半点虚伪,因为'人之视己，如见其肺肝然','十目所视，十手所指，其严乎!' 原文

道也者不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹， 恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

译文

（驾驭本性的）道啊，是时刻不能离开的。那些可以离开的束缚，都不能称之为道。因此君子会因为担心有自己看不到的地方而更加严谨，会因为担心有自己听不到的地方而更加小心。没有比在那些不易察觉的地方更能表现出君子人格的，也没有比细微之处更能显示君子风范的。所以，君子是要严肃地面对自己的。

注解

1、道，是用来驾驭本性的道。2、“其所不睹”的“其”，是君子自己，而不是别人。这是先秦的基本句法。“其所不闻”的“其”也是这个意思。3、“莫见乎隐”的主语是君子的特征，这种特征应该近似理解成君子的品格。4、“独”是自己的意思；“慎其独”是要严肃的面对自我。

君子，不是担心会在别人看不到的地方放纵自己，不是这样的。做一个坦荡的君子，不需要别人来约束自己。君子要扪心自问：看自己像个君子吗？这是慎独。聂文涛说：慎独不是怕丢人，而是怕丧失人格。

《中庸》之慎独另解

背景

《中庸》是孔子的孙子子思记录的孔门心法，首句言性、言道、言教，说的是修性修道的方法，可惜孟子之后渐渐流为学问之说，离其真意甚远了。

其中“君子”和“慎独”两个概念，与原意大相径庭，是理解原意的关键。《中庸》里的君子，指的是依道受教、修行身心的人。慎独，指的是谨慎地保有（自己在修道中得到的）独特的见解。

原文

道也者不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹， 恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

译文

道，是生命中不可须臾离开的生起心念的那个能力，凡是生命可以离开的东西都不能称之为道。（每个人从不间断的思维作用、心念活动，就是道在人的生命中的体现。生起思维和心念的就是道、是天命、是生命的本源。）

所以，依照道来修行的人，对自己不能耳闻目睹的事物，应该保持慎重的戒心和畏惧的恭敬态度。虽然人的耳目感知有其局限性，但是依道修行的人，还是能够在最隐秘的地方和最细微之处，感知到普通人无法感知的东西，所以修行人应该谨慎地保持其（在修行中获得的）独有的知见。

再译一下中庸原文

喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

译文

喜怒哀乐的情绪还没有发生的时候，心是平静安宁祥和无碍的状态，称之为“中”；如果情绪发生时也能由这种“中”的状态节制，则称之为“和”。『中』的状态是人性最本初和自然的状态，也是天下万事万物的根本，人对事物发出情绪能够用『和』原则来自制，则是最接近道的。如果人人都能做到“中”“和”，那么天地之间的规则就能正确地发挥作用，万事万物就能兴旺自然的发展了。

注解

发而皆中节：情绪发出时皆由“中”来节制。而不是通常所说的“情绪发生时皆符合节制”。 根据语意的连贯性和前后文字的使用规则来看，都应该是“以中来节制”，而不是正中（读重的音）节制。如果解释为正中（符合）节制，那么原文为什么没有对节制进行解说呢？ “慎独”是说慎重承担自己具有独立性的生命，或者说是谨慎面对自己生命本质上具有独立的事实。

这个独立特别是在说人的感觉具有无法被任何他者替换来感觉的根本事实。比如说你肚子饿了，这是很踏实的感觉，别人不能好意帮你吃东西，只有你自己吃东西肚子才能感觉饱，你心里很难过，懂得体贴与同情的别人只能“感同身受”你的难过，这个感同身受意思是说他会想起自己往日很难过的情境，因此特别知道如何细致对待你，却无法跟你替换来难过，来进去此刻你自己难过的情境本身。

“独”字就是独立，承认生命本质上的独立，与其往外逐浪，不如承认浪起浪落都在心内，独立是对本体的一种具象描写，当你看见你自身的独立，你就看见本体。每个人降生在这个宇宙里，都具有完全独立的心灵，来吸收与消化他感知的各种讯息，并做出自觉适当的回应，这是人会驾驭万物，与天并立共存的原因。因此，“慎独”两字首先只是要人开始确认自己如此珍贵的存在现象。

《中庸》说：是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。这段话的意思是说，君子戒慎恐惧自己有什么状况没有看见与听见，内在的盲点常会在阴暗处更鲜活，细微处更显著，因此君子更要慎重承担自己具有独立性的生命，不要怀着攀附心态而自毁自弃。

“慎独”是我国古代儒家创造出来的具有我国民族特色的自我修身方法。最先见于 《礼记·大学》和《礼记·中庸》。 这一解释是社会上广为接受的，字面上也比较容易为世人接受的解释。

朱子解释《大学》的“所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也”说：“独者，人所不知而己所独知之地也。言欲自修者知为善以去其恶，则当实用其力，而禁止其自欺。使其恶恶则如恶恶臭，好善则如好好色，皆务决去，而求必得之，以自快足于己，不可徒苟且以殉外而为人也。然其实与不实，盖有他人所不及知而己独知之者，故必谨之于此以审其几焉”

“慎独”指的是人们在个人独自居处的时候，也能自觉地严于律己，谨慎地对待自己的所思所行，防止有违道德的欲念和行为发生，从而使道义时时刻刻伴随主体之身。

对慎独作了更通俗的解释：一个人独立工作、无人监督时，有做各种坏事的可能。而做不做坏事，能否做到“慎独”， 以及坚持“慎独”所能达到的程度，是衡量人们是否坚持自我修身以及在修身中取得成绩大小的重要标尺。“慎独”作为自我修身方法，不仅在古代的道德实践中发挥过重要作用，而且对今天的社会主义道德建设仍具有重要的现实价值。

曾国藩总结自己一生的处世经验，写了著名的“日课四条”，即：慎独、主敬、求仁、习劳。这四条，慎独是根本，是“体”；其他三条是枝叶，是“用”。 这一解释是一些专门研究中国古代哲学、儒学的学者所持的意见。所谓“慎独”或“慎其独”，就是持守或牢固地保持自我的道德本性和本心。从功夫论说，“慎独”就是面对自我的身心如何“以心治身”；面对外部世界，如何不被外物所左右而保持道德自觉。从消极的角度说，“慎独”是一个防止和约束“自我非道德性”萌生和出现的过程；从积极的角度说，“慎独”则是一个保持和守护“自我”道德本性的过程。

清人主张释“慎独”的“慎”为“诚”，相应地有人就把“独”解释为“身”， 如陈硕甫说：“《中庸》言慎独，即是诚身。”（ 见王先谦《荀子集解·不苟篇》，中华书局，1997年）

慎独的解释：

《五行》篇的“说”，从丧服制度与内心悲哀的关系，解释《诗·邶风·燕燕》“之子于归，远送于野。瞻望弗及，泣涕如雨”之诗句说：“能差池其羽然后能至哀。言至也。差池者，言不在衰绖。不在衰绖也，然后能至哀。夫丧，正绖修领而哀杀矣，言至内者之不在外也。是之谓独。独也者，舍体也。”另外还有“舍其体而独其心”、“舍夫五而慎其心之谓独”的说法。明确地把“心”界定为“独”，或者以“心”为“独”。

《荀子·不苟》篇：“君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣。惟仁之为守，惟义之为变化代兴，谓之天德。天不言而人推其高焉，地不言而人推其厚焉，四时不言而百姓期焉。……夫此顺命，以慎其独者也。善之为道者，不诚则不独，不独则不形，……夫诚者，君子之所守也，而政事之本也，唯所居以其类至。”

明儒中，则有：

刘宗周：“圣贤千言万语说本体说工夫，总不离慎独二字，独即天命之性所藏精处，而慎独即尽性之学。”（《刘子全书》卷五《圣学宗要?阳明王子》）

“独之外别无本体，慎独之外别无功夫。”（《刘子全书》卷八《中庸首章说》）

“慎独之功，只向本心呈露时随处体认去，使得全体荧然，与天地合德。”（《刘子全书》卷六《证学杂解》）

慎的解释：

《左传》：“慎守其一”

《周书》：“慎，德之守也。守终纯固”

上博简《三德》：“君子不慎其德”、“慎守其□”、“各慎其度，毋失其道”

《成之闻之》篇：“敬慎以守之，其所在者入矣”、“言慎求之于己，而可以至顺天常矣。……故君子慎六位，以祀天常”

《韩非子·解老》：“今治身而外物，不能乱其精神。真者，慎之固也。修之身，其德乃真。”

睡虎地秦简《为吏之道》：“凡为吏之道，必清挈正直，慎谨坚固，审悉无私”

从以上“慎”的一些用例，可以得出几点重要看法：一是“慎”与“守”直接合用，“慎守”可以解释为“持守”（或者“专注”）；二是“慎”与“固”和“坚固”放在一起使用，其“慎”有牢固保持的意思；三是根据文句的意思，“慎”可释为“守”；四是“慎”关注的都是人的“内心”和“内在性”。根据这几点，“慎独”的“慎”完全可以从“保持”、“敬重”、“敬持”、“专注”、“持守”和“固守”等相近的意义上加以界定，这应 该正是“慎独”之“慎”的确切意义。

君子慎独的文言文翻译

1. 《慎独》文言文翻译

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色4；此之谓自谦。故君子必慎其独也。

译文 所谓使自己的意念诚实，就是说不要自己欺骗自己。就如同厌恶污秽的气味那样厌恶邪恶，就如同喜爱美丽的女子那样喜爱善良。只有这样，才能说自己的意念诚实，心安理得。所以道德修养高尚的人必须谨慎地对待独处的时候，使自己规行矩歩。

小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，揜其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎独也。

译文 那些没有道德修养的人，在闲居独处的时候，无论什么坏事都做得出来。当他们见到那些有道德修养的人，却又躲躲藏藏企图掩盖他们所做的坏事。而装出一付似乎做过好事的模样，设法显示自己的美德。其实别人的眼睛是雪亮的，看透这些坏人坏事，就像是见到他们的五脏六腑一样，那么这种隐恶扬善的做法，又有什么益处呢。这就是说，人心里有什么样的实际德性，外表就必然会有什么样的言行表现。所以有道德修养的人必须谨慎地对待独处的时候，即使独处之时，也要使自己规行矩歩。

曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！” 富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

译文曾参说：“一个人若是被许多双眼睛注视着，被许多只手指点着，这难道不是严肃可怕的嘛！” 财富可以修饰房屋，使房屋华丽；道德可以修养人的身心，使人思想高尚。心胸宽广开朗，身体自然安适舒坦，所以有道德修养的人一定要使自己的意念诚实。

谢谢

2. 慎独文言文 翻译

慎独

“慎独”是我国古代儒家创造出来的具有我国民族特色的自我修身方法。最先见于 《礼记·中庸》：“道也者不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹， 恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”这里强调的“道” “不可须臾离”之意，是“慎独”得以成立的理论根据。

传统解释

这一解释是社会上广为接受的，字面上也比较容易为世人接受的解释。

朱子解释《大学》的“所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也”说：“独者，人所不知而己所独知之地也。言欲自修者知为善以去其恶，则当实用其力，而禁止其自欺。使其恶恶则如恶恶臭，好善则如好好色，皆务决去，而求必得之，以自快足于己，不可徒苟且以殉外而为人也。然其实与不实，盖有他人所不及知而己独知之者，故必谨之于此以审其几焉”

“慎独”指的是 人们在个人独自居处的时候，也能自觉地严于律己，谨慎地对待自己的所思所行，防止有违道德的欲念和行为发生，从而使道义时时刻刻伴随主体之身。

*** 对慎独作了更通俗的解释，一个人独立工作、无人监督时，有做各种坏事的可能，而不做坏事。能否做到“慎独”， 以及坚持“慎独”所能达到的程度，是衡量人们是否坚持自我修身以及在修身中取得 成绩大小的重要标尺。“慎独”作为自我修身方法，不仅在古代的道德实践中发挥过重 要作用，而且对今天的社会主义道德建设仍具有重要 的现实价值。

较新的解释

这一解释是一些专门研究中国古代哲学、儒学的学者所持的意见。所谓“慎独”或“慎其独”，就是持守或牢固地保持自我的道德本性和本心。从功夫论说，“慎独”就是面对自我的身心如何“以心治身”；面对外部世界，如何不被外物所左右而保持道德自觉。从消极的角度说，“慎独”是一个防止和约束“自我非道德性”萌生和出现的过程；从积极的角度说，“慎独”则是一个保持和守护“自我”道德本性的过程

清人主张释“慎独”的“慎”为“诚”，相应地有人就把“独”解释为“身”， 如陈硕甫说：“《中庸》言慎独，即是诚身。”（ 见王先谦《荀子集解·不苟篇》，中华书局，1997年）

独的解释：

《五行》篇的“说”，从丧服制度与内心悲哀的关系，解释《诗·邶风·燕燕》“之子于归，远送于野。瞻望弗及，泣涕如雨”之诗句说：“能差池其羽然后能至哀。言至也。差池者，言不在衰绖。不在衰绖也，然后能至哀。夫丧，正绖修领而哀杀矣，言至内者之不在外也。是之谓独。独也者，舍体也。”另外还有“舍其体而独其心”、“舍夫五而慎其心之谓独”的说法。明确地把“心”界定为“独”，或者以“心”为“独”。

《荀子·不苟》篇：“君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣。惟仁之为守，惟义之为变化代兴，谓之天德。天不言而人推其高焉，地不言而人推其厚焉，四时不言而百姓期焉。……夫此顺命，以慎其独者也。善之为道者，不诚则不独，不独则不形，……夫诚者，君子之所守也，而政事之本也，唯所居以其类至。”

明儒中，则有：

刘宗周：“圣贤千言万语说本体说工夫，总不离慎独二字，独即天命之性所藏精处，而慎独即尽性之学。”（《刘子全书》卷五《圣学宗要?阳明王子》）

“独之外别无本体，慎独之外别无功夫。”（《刘子全书》卷八《中庸首章说》）

“慎独之功，只向本心呈露时随处体认去，使得全体荧然，与天地合德。”（《刘子全书》卷六《证学杂解》）

慎的解释：

《左传》：“慎守其一”

《周书》：“慎，德之守也。守终纯固”

上博简《三德》：“君子不慎其德”、“慎守其□”、“各慎其度，毋失其道”

《成之闻之》篇：“敬慎以守之，其所在者入矣”、“言慎求之于己，而可以至顺天常矣。……故君子慎六位，以祀天常”

《韩非子·解老》：“今治身而外物，不能乱其精神。真者，慎之固也。修之身，其德乃真。”

睡虎地秦简《为吏之道》：“凡为吏之道，必清挈正直，慎谨坚固，审悉无私”

从以上“慎”的一些用例，可以得出几点重要看法：一是“慎”与“守”直接合用，“慎守”可以解释为“持守”（或者“专注”）；二是“慎”与“固”和“坚固”放在一起使用，其“慎”有牢固保持的意思；三是根据文句的意思，“慎”可释为“守”；四是“慎”关注的都是人的“内心”和“内在性”。根据这几点，“慎独”的“慎”完全可以从“保持”、“敬重”、“敬持”、“专注”、“持守”和“固守”等相近的意义上加以界定，这应该正是“慎独”之“慎”的确切意义。

3. 文言文《君子慎其处》翻译开头是孔子曰,越快越好啊

孔子曰：“吾之后，则商也日益，赐也日损.”曾子曰：“何谓也？”子曰：“商也好与贤已者处，赐也好说不若已者.不知其子，视其父；不知其人，视其友；不知其君，视其所使；不识其地，视其草木.故日与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香，即与之化矣；与不善人居，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭，亦与之化矣.丹之所藏者赤，漆之所藏者黑.是以君子必慎其所处者焉” 翻译：孔子说：我之后，子夏会比以前更有进步，而子贡会比以前有所退步“曾子问：为什么呢？”孔子说：子夏喜爱同比自已贤明的人在一起，（所以他的道德修养将日有提高）；子贡喜欢同才质比不上自已的人相处，（因此他的道德修养将日见丧失）.不了解孩子如何，看看孩子的父亲就知道（孩子将来的情况）了，不了解本人，看他周围的朋友就可以了，不了解主子，看他派遣的使者就可以了，不了解本地的情况看本地的草木 就可以了.所以常和品行高尚的人在一起，就像沐浴在种植芝兰散满香气的屋子里一样，时间长了便闻不到香味，但本身已经充满香气了；和品行低劣的人在一起，就像到了卖鲍鱼的地方，时间长了也闻不到臭了，也是融入到环境里了；藏丹的地方时间长了回变红，藏漆的地方时间长了回变黑，也是环境影响使然啊！所以说真正的君子必须谨慎的选择自己处身的环境.。

4. 文言文君子慎所藏

原文：子曰："商也好与贤己者处，赐也好说不若己者.不知其子视其父，不知其人视其友，不知其君视其所使，不知其地视其草木.故曰与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香，即与之化矣.与不善人居，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭，亦与之化矣.丹之所藏者赤，漆之所藏者黑，是以君子必慎其所与处者焉." 译文：孔子说：商人喜欢和说自己好话的人相处，身在高位的人喜欢与不如自己的人相处.如果不了解儿子就看看他的父亲，不了解这个人就看看他的朋友，不了解这个君主就看看他的臣下，不了解这里的土地就看看在这土地上生长的草木.所以说和品行优良的人交往，就好像进入了摆满芳香的兰花的房间，久而久之闻不到兰花的香味了，这是因为自己和香味融为一体了.和品行不好的人交往，就像进入了放满臭咸鱼的仓库，久而久之就闻不到咸鱼的臭味了，这也是因为你与臭味融为一体了.朱砂所蕴涵的一定是红色，墨漆所蕴藏的也一定是黑色，所以君子必须谨慎地选择朋友.。

5. “慎独”翻译 文言文 选自“礼记”

所谓诚其意者，毋自欺也。

如恶恶臭，如好好色4；此之谓自谦。故君子必慎其独也。

译文 所谓使自己的意念诚实，就是说不要自己欺骗自己。就如同厌恶污秽的气味那样厌恶邪恶，就如同喜爱美丽的女子那样喜爱善良。

只有这样，才能说自己的意念诚实，心安理得。所以道德修养高尚的人必须谨慎地对待独处的时候，使自己规行矩歩。

小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，揜其不善，而著其善。

人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。

故君子必慎独也。 译文 那些没有道德修养的人，在闲居独处的时候，无论什么坏事都做得出来。

当他们见到那些有道德修养的人，却又躲躲藏藏企图掩盖他们所做的坏事。而装出一付似乎做过好事的模样，设法显示自己的美德。

其实别人的眼睛是雪亮的，看透这些坏人坏事，就像是见到他们的五脏六腑一样，那么这种隐恶扬善的做法，又有什么益处呢。这就是说，人心里有什么样的实际德性，外表就必然会有什么样的言行表现。

所以有道德修养的人必须谨慎地对待独处的时候，即使独处之时，也要使自己规行矩歩。 曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！” 富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

译文曾参说：“一个人若是被许多双眼睛注视着，被许多只手指点着，这难道不是严肃可怕的嘛！” 财富可以修饰房屋，使房屋华丽；道德可以修养人的身心，使人思想高尚。心胸宽广开朗，身体自然安适舒坦，所以有道德修养的人一定要使自己的意念诚实。

6. 七上文言文《慎独》译文

所谓诚其意者，毋自欺也。

如恶恶臭，如好好色4；此之谓自谦。故君子必慎其独也。

译文 所谓使自己的意念诚实，就是说不要自己欺骗自己。就如同厌恶污秽的气味那样厌恶邪恶，就如同喜爱美丽的女子那样喜爱善良。

只有这样，才能说自己的意念诚实，心安理得。所以道德修养高尚的人必须谨慎地对待独处的时候，使自己规行矩歩。

小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，揜其不善，而著其善。

人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。

故君子必慎独也。 译文 那些没有道德修养的人，在闲居独处的时候，无论什么坏事都做得出来。

当他们见到那些有道德修养的人，却又躲躲藏藏企图掩盖他们所做的坏事。而装出一付似乎做过好事的模样，设法显示自己的美德。

其实别人的眼睛是雪亮的，看透这些坏人坏事，就像是见到他们的五脏六腑一样，那么这种隐恶扬善的做法，又有什么益处呢。这就是说，人心里有什么样的实际德性，外表就必然会有什么样的言行表现。

所以有道德修养的人必须谨慎地对待独处的时候，即使独处之时，也要使自己规行矩歩。 曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！” 富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

译文曾参说：“一个人若是被许多双眼睛注视着，被许多只手指点着，这难道不是严肃可怕的嘛！” 财富可以修饰房屋，使房屋华丽；道德可以修养人的身心，使人思想高尚。心胸宽广开朗，身体自然安适舒坦，所以有道德修养的人一定要使自己的意念诚实。

《大学》原文及翻译

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。 知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。　物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。　古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。　物格而后知致，知致而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。　自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。　其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。　此谓知本，此谓知之至也。　传　所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。　人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。　曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。　《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮！”“如切如磋”者，道学也。　“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僴兮”者，恂栗也。“赫兮喧兮”者，威仪也。“有斐君子，终不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。　《诗》云：“于戏，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。　《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾是天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。　汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”　《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。　《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”　子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，于缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信　子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞。大畏民志，此谓知本”。　所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正，有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。　所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。　所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱：其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧、舜帅天下以仁，而民从之。桀、纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。　所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。　所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。　《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪鉴于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。　是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。　德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。　《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。　《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”　《秦誓》曰：“如有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之；人之彦圣，而违之，俾不通：实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。　生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。 译文 大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。　知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周详；思虑周祥才能够有所收获。　每样东西都有根本有枝未，每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。　古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。　上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。不分轻重缓急，本末倒置却想做好事情，这也同样是不可能的！　这就叫做抓住了根本，这就叫知识达到顶点了。　使意念真诚的意思是说，不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱美丽的女人一样，一切都发自内心。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。品德低下的人在私下里无恶不作，一见到品德高尚的人便躲躲闪闪，掩盖自己所做的坏事而自吹自擂。殊不知，别人看你自己，就像能看见你的心肺肝脏一样清楚，掩盖有什么用呢？这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。　曾子说：“十只眼睛看着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗？！”　财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。　《诗经》说：“看那淇水弯弯的岸边，嫩绿的竹子郁郁葱葱。有一位文质彬彬的君子，研究学问如加工骨器，不断切磋；修炼自己如打磨美玉，反复琢磨。他庄重而开朗，仪表堂堂。这样的一个文质彬彬的君子，真是令人难忘啊！”这里所说的“如加工骨器，不断切磋”，是指做学问的态度；这里所说的“如打磨美玉，反复琢磨”，是指自我修炼的精神；说他“庄重而开朗”，是指他内心谨慎而有所戒惧；说他“仪表堂堂”，是指他非常威严；说“这样一个文质彬彬的君子，可真是令人难忘啊！”是指由于他品德非常高尚，达到了最完善的境界，所以使人难以忘怀。《诗经》说：“啊啊，前代的君王真使人难忘啊！”这是因为君主贵族们能够以前代的君王为榜样，尊重贤人，亲近亲族，一般平民百姓也都蒙受恩泽，享受安乐，获得利益。所以，虽然前代君王已经去世，但人们还是永远不会忘记他们。　《康诰》说：“能够弘扬光明的品德。”《太甲》说：“念念不忘这上天赋予的光明禀性。”《尧典》说：“能够弘扬崇高的品德。”这些都是说要自己弘扬光明正大的品德。　商汤王刻在洗澡盆上的箴言说”如果能够一天新，就应保持天天新，新了还要更新。” 《康诰》说：“激励人弃旧图新。” 《诗经》说，“周朝虽然是旧的国家，但却禀受了新的天命。”所以，品德高尚的人无处下追求完善。　《诗经》说：“京城及其周围，都是老百姓向往的地方。”《诗经》又说：“‘绵蛮’叫着的黄鸟，栖息在山冈上。”孔子说：“连黄鸟都知道它该栖息在什么地方，难道人还可以不如一只鸟儿吗？”《诗经》说：“品德高尚的文王啊，为人光明磊落，做事始终庄重谨慎。”做国君的，要做到仁爱；做臣子的，要做到恭敬；做子女的，要做到孝顺；做父亲的，要做到慈爱；与他人交往，要做到讲信用。　孔子说：“听诉讼审理案子，我也和别人一样，目的在于使诉讼不再发生。”使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语，使人心畏服，这就叫做抓住了根本。　之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思，是因为心有愤怒就不能够端正；心有恐惧就不能够端正；心有喜好就不能够端正；心有忧虑就不能够端正。　心思不端正就像心不在自己身上一样：虽然在看，但却像没有看见一样；虽然在听，但却像没有听见一样；虽然在吃东西，但却一点也不知道是什么滋味。所以说，要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。　之所以说管理好家庭和家族要先修养自身，是因为人们对于自己亲爱的人会有偏爱；对于自己厌恶的人会有偏恨；对于自己敬畏的人会有偏向；对于自己同情的人会有偏心；对于自己轻视的人会有偏见。因此，很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点，厌恶某人又看到那人的优点。所以有谚语说：“人都不知道自己孩子的坏，人都不满足自己庄稼的好。”这就是不修养自身就不能管理好家庭和家族的道理。　之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族，是因为不能管教好家人而能管教好别人的人，是没有的，所以，有修养的人在家里就受到了治理国家方面的教育：对父母的孝顺可以用于侍奉君主；对兄长的恭敬可以用于侍奉官长；对子女的慈爱可以用于统治民众。　《康浩》说：“如同爱护婴儿一样。”内心真诚地去追求，即使达不到目标，也不会相差太远。要知道，没有先学会了养孩子再去出嫁的人啊！　一家仁爱，一国也会兴起仁爱；一家礼让，一国也会兴起礼让；一人贪婪暴戾，一国就会犯上作乱。其联系就是这样紧密，这就叫做：一句话就会坏事，一个人就能安定国家。　尧舜用仁爱统治天下，老百姓就跟随着仁爱；桀纣用凶暴统治天下，老百姓就跟随着凶暴。统治者的命令与自己的实际做法相反，老百姓是不会服从的。所以，品德高尚的，总是自己先做到。然后才要求别人做到；自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。不采取这种推己及人的恕道而想让别人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理国家必须先管理好自己的家庭和家族。　《诗经》说：“桃花鲜美，树叶茂密，这个姑娘出嫁了、让全家人都和睦。”让全家人都和睦，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：“容貌举止庄重严肃，成为四方国家的表率。”只有当一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟时都值得人效法时，老百姓才会去效法他。这就是要治理国家必须先管理好家庭和家族的道理。　之所以说平定天下要治理好自己的国家，是因为，在上位的人尊敬老人，老百姓就会孝顺自己的父母，在上位的人尊重长辈，老百姓就会尊重自己的兄长；在上位的人体恤救济孤儿，老百姓也会同样跟着去做。所以，品德高尚的人总是实行以身作则，推已及人的“絮矩之道”。　如果厌恶上司对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的下属；如果厌恶下属对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的上司；如果厌恶在你前面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你后面的人；如果厌恶在你后面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你前面的人；如果厌恶在你右边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你左边的人；如果厌恶在你左边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你右边的人。这就叫做“絮矩之道”。　《诗经》说：“使人心悦诚服的国君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜欢的他也喜欢，老百姓厌恶的他也厌恶，这样的国君就可以说是老百姓的父母了。《诗经》说：“巍峨的南山啊，岩石耸立。显赫的尹太师啊，百姓都仰望你。”统治国家的人不可不谨慎。稍有偏颇，就会被天下人推翻。《诗经》说：“殷朝没有丧失民心的时候，还是能够与上天的要求相符的。请用殷朝作个鉴戒吧，守住天命并不是一件容易的事。”这就是说，得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。　所以，品德高尚的人首先注重修养德行。有德行才会有人拥护，有人拥护才能保有土地，有土地才会有财富，有财富才能供给使用，德是根本，财是枝末，假如把根本当成了外在的东西，却把枝末当成了内在的根本，那就会和老百姓争夺利益。所以，君王聚财敛货，民心就会失散；君王散财于民，民心就会聚在一起。这正如你说话不讲道理，人家也会用不讲道理的话来回答你；财货来路不明不白，总有一天也会不明不白地失去。　《康浩》说：“天命是不会始终如一的。”这就是说，行善便会得到天命，不行善便会失去天命。《楚书》说：“楚国没有什么是宝，只是把善当作宝。”舅犯说，“流亡在外的人没有什么是宝，只是把仁爱当作宝。”　《秦誓》说：“如果有这样一位大臣，忠诚老实，虽然没有什么特别的本领，但他心胸宽广，有容人的肚量，别人有本领，就如同他自己有一样；别人德才兼备，他心悦诚服，不只是在口头上表示，而是打心眼里赞赏。用这种人，是可以保护我的子孙和百姓的，是可以为他们造福的啊！相反，如果别人有本领，他就妒嫉、厌恶；别人德才兼备，他便想方设法压制，排挤，无论如何容忍不得。用这种人，不仅不能保护我的子孙和百姓，而且可以说是危险得很！”因此，有仁德的人会把这种容不得人的人流放，把他们驱逐到边远的四夷之地去，不让他们同住在国中。这说明，有德的人爱憎分明，发现贤才而不能选拔，选拔了而不能重用，这是轻慢：发现恶人而不能，了而不能把他驱逐得远远的，这是过错。喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，这是违背人的本性，灾难必定要落到自己身上。所以，做国君的人有正确的途径：忠诚信义，便会获得一切；骄奢放纵，便会失去一切。　生产财富也有正确的途径；生产的人多，消费的人少；生产的人勤奋，消费的人节省。这样，财富便会经常充足。仁爱的人仗义疏财以修养自身的德行，不仁的人不惜以生命为代价去敛钱发财。没有在上位的人喜爱仁德，而在下位的人却不喜爱忠义的；没有喜爱忠义而做事却半途而废的；没有国库里的财物不是属于国君的。孟献子说：“养了四匹马拉车的士大夫之家，就不需再去养鸡养猪；祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去养牛养羊；拥有一百辆兵车的诸侯之家，就不要去收养搜刮民财的家臣。与其有搜刮民财的家臣，不如有偷盗东西的家臣。”这意思是说，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。做了国君却还一心想着聚敛财货，这必然是有小人在诱导，而那国君还以为这些小人是好人，让他们去处理国家大事，结果是天灾人祸一齐降临。这时虽有贤能的人，却也没有办法挽救了。所以，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。

肺肝的解释

肺肝的解释

(1). 比喻 内心。《礼记·大学》：“人之视己如见其肺肝然。” 三国 魏 曹植 《三良》诗：“黄鸟为悲鸣，哀哉伤肺肝。”《新唐书·袁滋传》：“性宽易，与之接者，皆谓可见肺肝。” 郭沫若 《科大大 联合 》诗：“大联合，弟兄携手，肺肝相向。” (2).比喻心腹。 唐 杜牧 《与浙西卢大夫书》：“员外七官以某尝获知於郎中， 惠然 不疑，推置於肺肝间。”

词语分解

肺的解释 肺 è 人和某些高级 动物 的呼吸器官：肺脏。肺病。 部首 ：月； 肝的解释 肝 ā 人或动物体内最大的 消化 腺，有合成与 贮存 养料、分泌胆汁、解毒等功能：肝脏。肝炎。肝胆。肝肠。心肝。 中医学指 五脏 之一 ：肝火。肝气。 部首：月。

《大学》翻译一下

《大 学》

1．　　大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。

古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。　　物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。

译 文

大学的主旨，在于阐明光明的德性，在于亲爱人民，在于达到善的最高境界。知道了所应达到的境界，然后才能有确定的志向；有了确定的志向，然后心意才能宁静；心意宁静了，然后情性才能安和；情性安和了，然后才能行事思虑精详；思虑精详了，然后处理事物才能恰当。世上万物都有本有末，万物都有终有始，明确了它们的先后秩序，那就与道接近了。

古代要把光明的德性阐明给天下的人，首先要治理好他自己的国家。要治理好自己的国家，首先要整治他自己的家庭。要整治自己的家庭，首先要修养他自己本身。要修养自身，首先要端正自己的心。要端正自己的心，首先要自己意念诚实。想要自己意念诚实，首先要获得一定的知识。要获得知识，就在于穷究事物的原理。事物的原理穷究了，然后才能彻底地了解事物。彻底地了解事物，然后意念才能诚实。意念诚实了，然后心才能端正。心端正了，然后才能够自我修养。自我修养好了，然后家庭才能整治。家庭整治了，然后国家才能治理好。国家治理好了，然后天下才能太平。从天子一直到普通的百姓，都要以自身修养为根本。自身修养这个根本已乱，却要家齐、国治、天下平，那是不可能的。正如我所厚待的人反而疏远我，我所疏远的人反而厚待我，这是世上没有的事。这就叫做知道根本的道理，这就叫做知识的极至。

2．所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

译 文

所谓使自己的意念诚实，就是说不要自欺。要像憎恶腐臭的气味一样，要像爱好美好的容貌一样，这就是说自己不亏心。因此，君子对独居这事必须谨慎。小人独居，干不好的事情，没有什么做不出来的；看见了君子，这才躲躲藏藏地把不好的遮盖起来，把好的显示出来。其实人们看他，正象看透他里面的肺肝一样，躲藏遮盖又有什么益处呢？这就是说，里面有什么样的实在东西，外面就必然会有什么样的表现。所以君子必须在独居时很谨慎。曾子说：“十只眼睛都在注视着，十只手都在指点着，这是多么严肃可畏啊！”财富可以修饰房屋，德行可以修饰人身，心胸宽广可以使身体舒适，所以君子必须使自己的意念诚实。

3．《诗》云：“瞻彼淇澳，蒃竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮！”“如初如磋”者，道学也。“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僴兮”者，恂栗也。“赫兮喧兮”者，威仪也。“有斐君子，终不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：“于戏，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。《康诰》曰：“克明德。”《大甲》早：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。《诗》云：“邦畿千里，维民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，于缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞。大畏民志，此谓知本”。

译 文

《诗?卫风?淇澳》上说：“瞧那淇水河湾边，绿竹婀娜茂盛。有道德文章的君子，治学修身就像切磋琢磨牛骨、象牙、玉石一样。他又庄重，又威严，又光明，又显赫。有道德文章的君子，终久是不能被人忘记的。”“如切如磋”，说的是治学严谨。“如琢如磨”，说的是自己修饰的工夫。“又庄重，又威严”，说的是谨慎警惕的态度。“又光明，又显赫”，说的是动作有威严的气度。“有道德文章的君子，终久是不能被人忘记的”，是说有美好的品德，达到了善的最高境界，而老百姓都不会忘记他的。《诗?周颂?烈文》上又说：“哎呀！前代的君王是不能忘记的啊！”后世的君子既推重他的贤德，热爱创立基业的前代亲人，小人也享受到他遗留下来的安乐，获得了他所留给的利益，因此前代贤王永远不会被忘记。《尚书?康诰》说：“要能够阐明美德。”《尚书?大甲》说：“要体念上天赋予的光明的命令。”《尚书?尧典》说：“要能够使大德明显。”商汤的盘器铭文说：“如果有一天能获得更新，就要天天都能自新，而且还要每天不间断地有新的进步。”《尚书?康诰》说：“（要改变旧的习惯），作一个新的人。”《诗?大雅?文王》说：“周虽然是一个旧的邦国，但它接受的天命却是新的。”所以，为了自新君子是什么办法都要用尽的。《诗?商颂?》说：“国都辖区方圆千里，那里都是为民众所居住的。”《诗?小雅?緍蛮》说：“小小黄鸟，栖息在山坳的丛林上。”孔子解释说：“在归止这点上，黄鸟都知道所要归止的地方，人怎么可以不如鸟呢？”《诗?大雅?文王》又说：“仪容端庄美好的文王，光明的美德使人崇敬。”做人君的归止在仁，做人臣的归止在敬，做儿子的归止在孝，做父亲的归止在慈，和国人交往归止在信。孔子说：“审理争讼，我和其他人一样，（能断得曲直分明）。（但我和其他人不同的是），必须使民众没有争讼发生。”要使没有真情实据的人不敢尽说那些狡猾的假话，并且让民众敬服盛德。这就叫做知道根本。

4．所谓修身正在其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正，有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。

所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱：其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧、舜率天下以仁，而民从之。桀、纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。

所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。

是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。

《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”

《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之，俾不通：实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。　　

生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，菑害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。

译 文

所谓修身，在于端正自己的心，就是说：如果自己有所愤怒，心就不能获得端正；有所恐惧，心也不能获得端正；有所喜好，心也不能获得端正；有所忧患，心也不能获得端正。心思如果不集中在那里，看了却会看不见，听了却会听不到，吃东西却也会不知道滋味。这就是说，修身在于端正自己的心。

所谓整治自己的家庭，在于修养自身，就是说：由于人们对自己所亲近的人常有过分亲近的偏向，对自己所鄙视厌恶的人常有过分鄙视厌恶的偏向，对自己所敬畏的人常有过分敬畏的偏向，对自己所怜悯的人往往有过分怜悯的偏向，对自己所简慢的人往往有过分简慢的偏向，因此喜欢一个人而又能知道他的缺点，憎恶一个人而又能知道他的优点，这样的人天下少有啊！所以谚语有这样说的：“溺爱子女的人不知道他孩子的坏处，贪心不足的农夫不知道他的禾苗已够茂盛的了。”这就是说，自身不修养好，就不能整治他的家庭。

所谓治理国家，必须首先整治好家庭，就是说自己家人都不能教育好而能教育好他人的，是没有的事。所以君子不必走出家门，就能把一国都教育好。孝顺父母，就是用来侍奉国君的道理；尊敬兄长，就是用来服事长官的道理；慈爱子女，就是用来使唤民众的道理。《尚书?康诰》说：“（保护民众），就要像保护初生的婴儿一样。”诚心诚意地去求得它，虽然不能完全做到，但一定也相去不远了。世上没有哪个女子是先学会养育孩子，然后才出嫁的啊！国君一家都仁爱，一国也就会兴起仁爱来；一家都谦让，一国就会兴起谦让来；国君一人贪利暴戾，一国就会作起乱来。（国君所作所为）的关键作用就有这样的重要！这是所谓一句话可以败毁事业，一个人的行为可以使国家安定。尧和舜用仁爱来领导天下，民众就都跟着他们实行仁爱。桀和纣用暴政来统治天下，民众就都跟着他们从事。他们要民众从善的政令，与他们喜好暴虐的本性是相违背的，于是人民不服从他们的政令，所以君子必须自己有德行才可以要求别人有德行，必须自己没有过失才可以去责备别人。自己不讲恕道而能使别人讲恕道的，那是决没有的事。所以说，治国在于整治他的家庭。《诗?周南?桃夭》说：“好美艳的桃花，好茂盛的桃叶，这个女子嫁出去，会和睦她的一家人。”国君使一家人相处得很好，然后才可以教育一国的人。《诗?小雅?蓼萧》说：“要和弟兄们和睦友爱。” 和弟兄们和睦友爱，然后才可以教育一国的人。《诗?曹风?鸤鸠》又说：“他的言行礼仪没有错误，就可以使四方的国家端正。”国君作为父子兄弟而能够成为楷模，然后民众才会效法。这就是说，国君要治理好国家，首先要整治好他的家庭。

所谓平定天下在于治理好国家，就是说上面的人尊敬老人，民众就会兴起孝道来；上面的人尊敬长辈，民众就会兴起敬长之风来；上面的人怜爱孤幼，民众也不会违背。所以，君子自有测量计度合乎方正的方法。自己厌恶上面的某种作风，就不要用来对待下面；自己厌恶下面的某种作风，就不要用来去对待上面。自己厌恶前面的某种作风，就不要用来去对待后面。自己厌恶后面的某种作风，就不要用来去对待前面。自己厌恶右边的某种作风，就不要用来去对待左边。自己厌恶左边的某种作风，就不要用来去对待右边。这就是所谓测量计度合乎方正的方法。《诗?小雅?南山有台》说：“快乐啊君子，是民众的父母。”民众所爱好的，他也爱好；民众所憎恶的，他也憎恶。这就叫做民众的父母。《诗?小雅?节南山》又说：“那高大的南山，岩石层层叠叠。那显赫的尹太师，民众都在瞧着你。”统治国家的人不可以不慎重，如有偏差，就要受到天下人的惩罚。《诗?大雅?文王》又说：“殷代没有丧失民众的时候，也能配得上祭祀上帝。应当把殷代作为鉴戒呀！获得上天的大命是不容易的呀！”这是说，得到民众的拥护，就能获得国家；失去民众的拥护，就会丧失国家。

所以君子首先要在德行上慎重。有了德行才能有民众，有了民众才会有土地，有了土地才能有财富，有了财富才能供给国家使用。德行是根本，财富是末梢；如果轻视本而重视末，就会使民众互相争斗、互相掠夺了。所以财富聚敛了，民众却离散了；财富分散了，民众却归聚了。所以用违背情理的话出口责备他人，他人也将用违背情理的话来回敬；用违背道义的手段聚敛来的财富，最终也会被他人用违背道义的手段掠夺去。《康诰》说：“天命不是永久的。”好的道德就能得到天命，没有好的道德就会失去天命。《国语?楚语》说：“楚国没有什么可以作为宝物的，只有把‘善’当作宝物。”晋文公的舅舅子犯说：“逃命的人没有什么宝物，只有把对父母的仁爱当作宝物。”

《尚书?秦誓》说：“如果有一位忠臣，忠实诚恳，虽没有别的本领，但品德高尚，心地宽厚，能够容纳别人。人家有才能，就好像他自己有才能一样；别人品德高尚，本领高强，不但口中常常加以称道，而且从内心喜欢他。他确实能容纳别人，因此才能够保护我的子孙以及一般民众。这是对国家很有利的！倘若是人家有了本领，便嫉妒他、讨厌他；人家有了好的品德，便故意压制他不使他成功。他实在不能容纳别人，因此也就不能够保护我的子孙和一般的民众。这是对国家很危险的！”仁者遇到这种人，一定要把他放逐到远方的边疆去，不让他同住在中原内地。这就是说只有仁者才能爱人，也才能恨人。看见贤人而不能举荐，举荐他而不能让他处在自己前面，这是怠慢。看见不好的人而不能使他受到斥退，受到斥退而不能把他放逐到边远的地方去，这就有错误过失。喜爱人们所憎恶的，憎恶人们所喜爱的，这就是说，违背了人的本性，灾祸也就一定会降到自己身上。所以君子治国有个常理正道，用忠诚老实的态度才能获得它；如果骄恣放纵，那就会失掉它。

创造财富有一个大原则：生财的人多，而耗财的人少；生财的加快，而用财的缓慢，那末财富就可以经常充足了。有仁德的人用财富来发展自身的事业，没有仁德的人则会用尽自己的心机专门聚敛财富。从来没有上面的人好仁，而下面的人不好义的；也没有好义，而他的事业会不成功的；也没有好义，而把国家府库中的财富不当作自家财富那样爱惜的。孟献子说：“有四马拉车身份的大夫，就不该去计较那些鸡猪小事；能够凿冰丧祭的卿大夫，就不该饲养牛羊；拥有百辆兵车的卿大夫，就不该畜养那些只顾聚敛财富的家臣，与其有这种聚敛财富的家臣，宁可有那种盗窃府库的家臣。”这就是说，国家不要把财货看作利，而要把仁义作为利益。治理国家的君王专门致力于财富的聚敛，必定是从小人那儿受了影响。国君本想行仁义之道，往好处去努力，却让小人去治理国家，则灾害患难一齐招致而来。即使有善人贤才，也是无可奈何，没有办法了！这就是说，国家不要把财货看成利，而要把仁义作为利益啊！