厚德远志格物致知什么意思-格物致知什么意思

1.格物致志的意思

2.格物致知意思是什么。

3.格物致知的意思及成语解释

4.格物致知是什么意思

5.“格物致知”是王阳明最早提出的，代表着什么意思呢？

格物致志的意思

格物致知的解释

谓 研究 事物原理而获得 知识 。为 中国 古代认识论的 重要 命题 之一 。语出 《礼记·大学》 ：“欲诚其意者，先致其知，致知在 格物 。” 郑玄 注：“格，来也；物犹事也。其知於善深，则来善物；其知於恶深，则来恶物；言事缘人所好来也，此致或为至。” 《朱子语类》 卷十四：“格物致知，便是要知得分明；诚意、正心、修身，便是要行得分明。若是格物致知 有所 未尽，便是知得这 明德 未分明。” 明 王守仁 《传习录》 卷上：“ 《大学》 工夫即是明明德，明明德只是箇诚意，诚意的工夫只是格物致知，若以诚意为主去用格物致知，即工夫始有下落，即为善去恶，无非是诚意的事。” 清 颜元 《 四书 正误·大学》 ：“ 李植秀 问‘格物致知’。予曰：‘知无体，以物为体……故曰：手格其物，而后知至。’” 郭沫若 《中国古代 社会 研究》 第一篇第二章第四节：“所以根本要看重 理智 ，而出发便在研究 自然 （‘格物致知’）。”

词语分解

格物的解释 ∶穷究事物的 道理 格物致知 ∶纠正人的行为详细解释.推究事物之理。《礼记·大学》：“致知在格物，物格而后知至。” 宋 苏轼 《谢兼侍读表》：“恭惟皇帝陛下圣神格物， 文 武 宪邦。” 明 王鏊 致知的解释 儒家哲学用语。语出《礼记·大学》：“致知在格物。”历代儒家学者对此有 不同 解释。 汉 郑玄 认为“致知”是使人“知善恶吉凶之所终始”； 宋 朱熹 认为“致，推极也；知，犹识也。推极吾之知识，欲其所知

格物致知意思是什么。

意思是：探究事物原理，掌握事物本源，意念诚实，端正心意，提高自身品德修养。

具体释义：

1、格物，就是要求人们亲历其事，亲操其物，即物穷理，增长见识。

2、致知，就是求为真知。从推致事物之理中，探明本心之知。

3、诚意，就是要意念诚实。

4、正心，就是要除去各种不安的情绪，不为物欲所蔽，保持心灵的安静。

5、修身，就是要锻造、修炼自己的品行和人格。

出自曾子《礼记·大学》，原文选段：

古之欲明明德於天下者，先治其国；欲治其国者先齐其家；欲齐其家者先修其身；欲修其身者,先正其心；欲正其心者,先诚其意；欲诚其意者；先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

译文：

在古代，意欲将高尚的德行弘扬于天下的人，则先要治理好自己的国家；意欲治理好自己国家的人，则先要调整好自己的家庭；意欲调整好自己家庭的人，则先要修养好自身的品德；意欲修养好自身品德的人，则先要端正自己的心意；意欲端正自己心意的人，则先要使自己的意念真诚；

意欲使自己意念真城的人，则先要获取知识；获取知识的途径则在于探究事理。探究事理后才能获得正确认识，认识正确后才能意念真城，意念真诚后才能端正心意，心意端正后才能修养好品德，品德修养好后才能调整好家族，家族调整好后才能治理好国家，国家治理好后才能使天下大平。

扩展资料：

文化的力量在于“格物致知”

中国改革开放以来的三十五年，有学者称之为镀金时代。上一轮狂飙突进的全球化、工业化、市场化和城市化发展让中国成功实现了“逆袭”，1979年到2010年间，国内生产总值年均增长速度达到9.9%，总量增长了20.6倍，成为世界第二大经济体。

“可以说，前30年经济建设的爆发力是很强，但现在持续力弱下来了，而文化的力量正是体现在行政力、控制力、持续力上。”郑宇民口中的行政力与控制力不难理解，而持续力，郑宇民认为这是文化最核心的作用，即“格物致知”。

格物致知，出自儒家《礼记·大学》：“致知在格物，物格而后知至。”“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。”

“农民休耕，渔民休渔，事实上就是一种格物致知的表现，有文化的农民才会知道休养生息，有文化的商人才会知道兼济天下，有文化的主政者才会知道创造一个持续性、共享性的发展生态。”

郑宇民认为，格物致知的意义在于，通过文化的智慧对事物的把握调度、界定、应用，实行有效的控制和引导，从而真正地推动社会经济发展。

格物致知的意思及成语解释

格物致知的意思及成语解释是：格是指推究。致是指求得。推究事物原理，从而获得知识。

拼音gé wù zhì zhī。

基本释义该成语指研究事物原理而获得知识。

出处西汉·戴圣《礼记·大学》：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”

示例丁肇中《应有格物致知精神》：“我觉得真正的格物致知精神，不但在研究学术中不可缺少，而且在应付今天的世界环境中也是不可少的。”

成语用法结构为连动式；在句中作谓语。

近义词致知格物、实事求是。

反义词不学无术、不求甚解、囫囵吞枣。

格物致知造句

1、清末，物理、化学等学科被统名为“格致”，这是格物致知的简称。

2、他以“格物致知”阐述其认识论和方法论。

3、中国传统空间美学追求格物致知，探索“物”在各种平衡下的潜力，驱使设计表现出人性化的一面，强调人与自然的对话。

4、“格物致知”是传统文化与知识论的重要概念，为历代学者所重视。

5、程朱“格物致知”论的失败正是其整个悲剧命运的一个缩影，它对理解中国古代自然科学之发展滞后亦有重要的启示意义。

6、学习模式开启，进入格物致知状态。

以上内容参考百度百科-格物致知

格物致知是什么意思

格物致知"：《现代汉语词典》解释为：穷究事物的原理法则而总结为理性知识。"格物致知"一词出自《大学》。格，至也。物，犹事也。致，推极也，知，犹识也。格物致知是儒家的一个十分重要的哲学概念。北宋朱熹认为，"致知在格物者，言欲尽吾之知，在即物而穷其理也。"这是朱子对"格物致知"最概括、精确的表述。推极吾之知识，欲其所知无不尽也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。对于朱熹的的解释，我们的理解是，格物就是即物穷理，凡事都要弄个明白，探个究竟；致知，即做个真正的明白人，为人行事决不湖涂。古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。“格物致知”出自于儒家的经典《大学》。大学被后世儒者认为是儒家的入门篇。但这个“入门”不是从初级到高级的过程，而是说《大学》是儒家学问的概括。而“格物致知”，就是儒家全部学问的基点。因为“格物致知”有如此的地位，所以由古至今，对这个问题讨论不己。因此，也就产生了多种解释，有说“格物致知”就是“格心”，近代佛教有些大德也持此说；有说“格物致知”是客观唯心主义，方法上是唯物，本体上是唯心；当然也有说，格物致知是唯物主义观点。其实这些论辩，都涉及到一个根本的问题，“格物致知”的出发点是什么？要想知道“格物致知”的出发点，就得先了解《大学》的宗旨是什么。纵观《大学》，它是对儒家的概括，但是，这个概括也是某种角度的概括，《大学》强调的重点，是“仁”的推广，“大学”就是太学，太学就是“极致”之学的意思，极致什么呢，是“天道化度于天下”，这就是大学的极致。而推行天道（明明德于天下），关健要了解天道的体是明德，所以，讲格物致知，它的体是明德，这是《大学》一篇重点。也就是说，通过格物而致明德。格物致知是一个方法。到了明儒王明阳那里，格物致知就不是一个方法了，他经过“格竹子”，认为格外物根本不对，所以直究心源，提出“知行合一”的著名论断。说，格物就是了达自心，性德本具。这是他的证悟。此说一出，立刻被主流儒士目为异端。事实上，二者辩诤是没有什么必要的。就本体论而言，二者所说是一事。不过在逻辑上，二者是迥然的不同。首先王阳明对于“格物”的理解与前人不同。他认为格物是追究具体事物自身的道理，这个观点就是一切物有自性，这是他思维的起点。按照这样的理解，当然“格物”是不能格出心体来的。所以他最终得出的结论，虽然是以批评朱熹的观点为依止，而事实上与程朱理学并没有本质的不同。程朱理学的观点是通过格物而显映心体。因此，王阳明讲出的“知行合一”，由于不把“格物致知”作为方法，而作为事实上的本体了，那么，目之为异端也不为过。因为按照王阳明的逻辑，要明明德于天下，则先要悟道，然后推仁于世。可是如果是这样，那还格什么物啊，这岂不是一悟即了吗？根本不必有“格物致知”这种先后顺序了。所以王阳明实际是推翻了《大学》的逻辑，也就是说，他的意思虽然有一定道理，但是他释解经文是错误的。这实际也是他自相矛盾之处。后来讲学，经常遇到这个问题，比如说讲孝道，过去的儒士认为，要格孝道这法，然后明心，《论语》也说这是君子之本，就是说这里面有因有果，孝是因，明德是果。可是按王阳明的说法，只要“明心见性”，自然懂得孝道之法，为解释道理，他就说人性本善。这里面的逻辑就不清楚了，有一点硬撑的感觉。同时，也有人问他，如果是这样，那初学人怎么办呢？这时他又回到日常的具体修行上来了——所以最终他也不能离开日常的渐修，而这正是程朱释“格物致知”的要点。对于“格物致知”的解释，还是以程朱为准比较妥当。当然朱熹有些解释，也确实有一种心外求法的感觉，但问题还不是太大，因为他提倡理，这个“理”虽然本质上是神道理智化，但大体上仍属心法的范畴。“格”字的意思在上古时候很多，一说是“来、至”的意思，段玉裁《说文解字注》说这个意思是由“木长”这个本义衍生的。“木长”与“长木”的意思有一点区别，段玉裁说，木长是说木的丰美。这里面有赞的意思。所以这里引申出来的“来、至”，有一种积极的意思在里面。《书·舜典》说“光被四表，格于上下”取的就是这个意思。另外，格也有“纠正”的意思，《论语·为政》说“有耻且格”。这里侧重心性上的修养，王阳明实际取的就是这个意思，他说“格”就是“格除”，“格物”就是“格除”心中之物。根据儒家的思想，“格物致知”的格，实际是“明通”的意思。参究外事，明通心体。这是修心的根本方法，无论是儒家，还是佛教，都用这个方法修心。这里的物，含“物”意，也含“事”意。王阳明因为当时对“物”理解太狭隘，所以走上岐路。《孟子正义·尽心上》注云：“事也”，《周礼·地官·大司徒》“以乡三物”，《礼记·月令》“兼用六物”，皆注为“物，犹事也。”而且，这个物，还包含事物的本质内容。《易·家人》：“君子以言有物”，就是取的这个意思。物，就是与“我”相对的存在。《易·系辞下》：“近取诸身，远取诸物”。那么修心养性，本来是自心的事，为什么要谈到他物呢？这是因为早期儒家就认为，天道“广大悉备”，及于人，就于人心有关了。也就是说，事物外相虽然不是心本身，但事物的“理”（本体）却是心。这个心到宋儒说为“理”，到王阳明说为“良知”。人的心与外物息息相关。所以“非礼勿视，非礼勿听”，就是“格物致知”。佛教讲不净观，也是先修外在的不净观想，以去除内心的贪执。如果修不净想只是在表相上，意识分别上产生一个不净的观念，而对于自己的贪性本身认识不足，事实上也就无法住于禅定，那么这个不净观就不成功。“格物致知”的道理是一样的。象王阳明那样，辛苦地去格竹子，累得病了，最后仍然一无所获。对于“格特致知”分歧的产生，我认为是对于人性的认识（或者说是立论）的不同造成的。后世许多儒士，尤其是王阳明，与早期儒家有一些不同。最早的儒家认为“明明德”是一个学习的过程，孟子以降，明明德则是一个“发现本来善性”的过程，也就是说，前者认为“明德”是学习的果，后果认为“明德”是性之本善。这个观点的不同，最终导致了对“格物致知”解释的不同。我倾向于前者，认为，“明明德”是指的学习与学习的结果，觉得这样更符合孔学的原意。性之本善固然也有道理，但性之本善是不能孤立讲的，讲性之本善，一定与学习有关，否则讲一个性之本善，等于没讲。所以，格物致知，是讲学习，诚心正意（中庸正道），是学习用于心，修身齐家，是学习用于行，治国平天下，是学习用于大道——新民、至善、明明德于天下。这是儒家仁义的全体思想。若此，天下何思何虑！

“格物致知”是王阳明最早提出的，代表着什么意思呢？

“格物”出自《礼记·大学》，意思是指穷究事物的原理；“致知”出自《礼记·中庸》，是说推求事物发展变化的规律，即认识事物的本质，亦指获得知识，或指达到某种目标或境界，也就是现在所说的“求真”或“求是”等涵义，二者合起来即指研究事物的原理法则，并从中获得知识或真理的过程和方法。

朱熹在注解中把“格物”和“致知”两个词联在一起，认为是“物犹事也，格犹穷也，物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”这就是说，“物格”是“知至”的前提和条件，只有“物格”，即对事物的规律和本质有了认识，才能达到“知至”；“知至”又是“意诚”和“心正”的前提和条件，而“意诚”和“心正”是“修身”的必然结果；“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”是一个自然而然的过程。

朱熹把“格物”和“致知”联系在一起，目的是为了说明“穷理”和“尽性”的一致性，认为只有通过“格物”，才能做到“致知”.他说:“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣.”“致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也.”“盖物有体有用，有一定之理，有沿袭之成法，圣人因时制宜，使各得其所用，而不可易也.”这里的“理”，指的是客观事物的规律；“格物”，即探求客观事物的规律；“致知”，即获得关于客观事物的具体规律的知识.朱熹把“格物致知”解释为“即物穷理”，这样，“格物”和“致知”就统一起来了.宋明理学家们都十分重视“格物”的工夫，并用它作为“致知”的阶梯，力图通过对“格物”的研究，达到“穷理”的目的.